亞伯蘭營救羅得
創世記 14章
本章顯然納入了所記載事件的當代記錄。即使在它被編入本書時，這份文獻也已如此古老，以至於編輯不得不將其部分表達方式現代化，以便讓人理解。文中提到的地點，已不再以這裡所保留的名字為人所知——比拉、西訂谷、安密巴、沙微谷，所有這些名字，即使對那些曾經居住在這些被指定地點的人來說，也已陌生。這份敘述幾乎不可能是亞伯蘭親筆寫下的，因為他自己被稱為「希伯來人亞伯蘭」，即出生在幼發拉底河彼岸的人，這是一種沒有人會自然地用來稱呼自己的方式。從文中對基大老瑪遠征路線的清晰勾勒來看，人們可能會猜測，這是一位老參謀秘書對這場戰役的報告。無論如何，過去兩三年來的發現，已經為這份文獻中存在了四千年的異國名字，以及以攔與巴勒斯坦之間存在的關係，提供了亮光。
在現今保存於大英博物館的泥磚上，我們甚至能追溯到本章所記載的那些名字，儘管因不同種族發音的差異，名字的形式略有改變。基列奧麥（Chedorlaomer）是希伯來語對「庫杜爾·拉加馬」（Kudur Lagamar）的音譯；「拉加馬」是迦勒底諸神之一的名字，整個名字意為「拉加馬之子」，顯然這是以攔王所採用的尊號。以攔涵蓋了底格里斯河下游以東廣闊而肥沃的平原，以及與之接壤的山脈（海拔八千至一萬英尺）。以攔向來有能力對抗亞述與巴比倫，而在當時，它顯然不僅對這些鄰近強權行使某種霸權，其勢力甚至遠及約旦河谷。對於任何對此課題有興趣並查看地圖的人來說，保持約旦河谷暢通的重要性是不言而喻的。該河谷是幼發拉底河與埃及之間貿易商隊和軍事遠征的主要路線。任何佔據該河谷的人，都可能成為埃及與以攔或東方強權之間商業或政治關係的巨大障礙，甚至造成徹底的中斷。有時，在東西方之間存在一個中立勢力或許符合雙方的利益，這在後來以色列的歷史中變得顯而易見；但更多時候，埃及或東方強權的野心在於使迦南臣服。因此，這些佔據西訂谷的酋長們發動叛亂，其嚴重程度足以讓以攔王從遙遠的首都親征，並在途中將他的附庸軍隊集結起來，包括示拿（即北迦勒底）王暗拉非、幼發拉底河東岸地區的王亞略，以及最後是統治巴比倫以北各國或部落的「大酋長」提達（Tidal，或作 Tur-gal）。
以攔的首都書珊（Susa）與西訂谷幾乎位於同一緯度，但兩者之間隔著數百英里難以通行的沙漠。因此，基列奧麥及其軍隊遵循的路線與他拉（Terah）移民時大致相同，先是向西北沿幼發拉底河而上，然後可能在卡基米士（Carchemish）或其上方渡河，再向南朝迦南進發。然而，約旦河與死海以東的地區居住著好戰且四處劫掠的部落，他們最樂見的就是突襲一支滿載戰利品的東方軍隊。因此，基列奧麥憑藉老練軍人的精明，將掃蕩這片崎嶇地帶作為首要任務，以便在南下途中削弱這些部落，這樣當他繞過死海南端並沿約旦河谷北上時，至少右翼就無後顧之憂。第一個感受到他刀鋒的部落是利乏音人（Rephaim），即巨人族。他們的據點是亞斯他錄·加寧（Ashteroth Karnaim），即「雙角的亞斯他錄」，這是一座獻給女神亞斯他錄的城鎮，其象徵是新月或雙角月亮。隨後，正如我們在《申命記》中所讀到的，祖姆人（Zuzims）和以米人（Emims）——「民多、民強、身量高大」——也倒在入侵大軍面前。何利人（Horites），即穴居人，雖然能憑藉山區險要給基列奧麥造成一些損害，但恐怕也難以阻擋他太久。穿過他們的山區後，他來到死海與阿卡巴灣（Elanitic Gulf）之間的大道上，但他越過這條路，繼續向西挺進，直到抵達大致被稱為西奈沙漠的邊緣。敘事者說（創14:7），他們在那裡「回轉」，也就是說，這是他們向南、向西的最遠點，隨後他們轉向並直奔西訂谷，沿途擊敗了亞瑪力人和亞摩利人。
這是軍隊路線中唯一模糊的部分。在抵達西訂谷之前，他們最後接觸的地點是哈洗遜·他瑪（Hazezon-Tamar），即後來被稱為、且至今仍稱為隱基底（Engedi）的地方。隱基底位於死海西岸，從南到北約一半的路程處。它坐落在一條非常陡峭、甚至是人工開鑿的通道上，正因如此，它的重要性遠超其規模。摩押與巴勒斯坦之間的道路沿著死海西緣延伸至此，但過了這一點，岸邊便無法通行，唯一的道路是穿過隱基底通道，通往上方的高地。如果軍隊選擇這條路線，他們就必須強行通過此關；反之，如果他們在從加低斯（Kadesh）開始的整個行軍過程中，更傾向於保持在死海以西的高地上，那麼他們可能只會派出一支分隊去突襲隱基底，而主力部隊則從後方與上方通過。無論哪種情況，主力部隊即便沒有進入亞伯蘭營地的視線範圍，也必然距離僅有幾英里之遙。
最終，當他們通過可行的通道進入西訂谷時，他們的宏大目標顯露無遺，五個盟城的國王——可能早在幾週前就得到了山區部落的警告——列陣迎戰。然而，要阻擋一支全速前進的軍隊並不容易，而那些熟悉地形的人本可用來對付外敵的瀝青坑，反而阻礙了本土軍隊，成為了他們的陷阱。潰敗是徹底的。沒有人嘗試第二次抵抗或重整旗鼓。城鎮被洗劫，田野被掃蕩，入侵者的行動如此迅速，以至於儘管亞伯蘭當時距離不到二十英里，且無疑在得到消息的第一時間就出發去營救羅得，但他直到追到約旦河源頭時，才趕上這支滿載戰利品、且因俘虜和傷員而行動遲緩的軍隊。
然而，儘管這次戰役構思精巧、執行出色，這位經驗豐富的戰士卻忽略了自己將要面對的最強大對手。那些從所多瑪屠殺中逃脫的人躲進了山裡，他們或許知道能在亞伯蘭那裡找到庇護，又或許只是盲目奔逃，最終在夜幕降臨時進入了希伯崙營地的視線。亞伯蘭沒有絲毫遲疑；他迅速召集部下，每個人抓起弓、劍和矛，肩上背著幾天的口糧。鄰近的亞摩利酋長亞乃、幔利和以實各也加入了他們，每人可能都帶了一支隊伍，沒過幾個小時，他們就衝下山道，展開了激烈的追擊。直到行進了一百二十英里或更遠，他們才追上東方軍隊。但在但（Dan），就在約旦河的源頭，他們發現了敵人，發動夜襲，使敵軍陷入徹底混亂，並一路追擊到大馬士革附近的一個村莊——何巴（Hobah），該村至今仍保留著這個名字。
人們自然會好奇，亞伯蘭在如此不尋常的情況下會如何自處。從平靜的牧羊生活，他突然成為該國最重要的人物，一個能從尼羅河到幼發拉底河都產生影響力的人。從牧人變成了英雄。然而，眾所周知，權力會考驗一個人；正如我們常看到人們在這種改變了的環境中犯下明顯的錯誤，為了適應並利用眼前的新資源與機會而改變了自己的性格與信仰，我們也很有興趣觀察，一個迄今為止唯一的行動準則就是「對上帝所賜應許的信心」的人，將如何通過這樣的考驗。像信心這樣的屬靈品質，在粗獷的軍事行動中，當信心之人與品格可疑、行事不擇手段的人混在一起，並與強大的政治勢力接觸時，還能發揮多大作用？我們能從亞伯蘭此時的行動中追溯到他的信心嗎？問題一提出，我們就看到，他對上帝應許的信心，正是他在處理敘事中三位重要人物時，賦予他平衡感、尊嚴、勇氣與慷慨的源泉。他之所以能寬恕並慷慨對待他那偉大的競爭對手羅得，正是因為他確信上帝會慷慨地對待他自己。他之所以能承認麥基洗德以及任何可能出現的權威為尊，並且即便在率領渴望戰鬥的部下時，也不會利用那位前來安撫他的和平之君，是因為他知道上帝會將土地賜給他，而無需損害他人。他蔑視所多瑪王的賞賜，自視為非僱傭兵首領，也不欠任何人，只欠上帝。總而言之，你看到信心產生了此時他行為中所有重要的一切。
羅得是所有人中最應該表達對亞伯蘭感激之情的人，但關於他，卻沒有記錄下一句話。他不可能不感到羞愧，因為即便亞伯蘭沒有說一句責備的話，亞伯蘭的部下中肯定有很多羅得的老朋友，他們絕不會放過這麼好的機會，去嘲諷他當初所做的「好選擇」。考慮到如果他跟隨亞伯蘭回去並放棄他所選擇的地區，對他來說將是多麼屈辱，我們幾乎不難理解他為何會默默回到所多瑪，儘管此時他一定已經很清楚在那裡所面臨的風險。因為畢竟，這次警告並不算太強烈。如果他留在亞伯蘭身邊，同樣的事情或類似的事情也可能發生。這警告是不顯眼的，正如生活中的大多數警告一樣；對於習慣於傾聽良心微小聲音的耳朵來說，它是可聽見的；但對於訓練去聽其他聲音的耳朵來說，它是聽不見的。上帝並不會在每個人的道路上都放置天使和火焰之劍。那種只有我們自己能聽見的微小耳語，那種靜靜地告訴我們正在持續走錯路的聲音，與上帝從天上用雷聲或天使長的聲音宣告我們的處境一樣，是我們身處危險的確鑿跡象。當一個人執意拒絕傾聽良心時，良心就不再說話，他便失去了分辨善惡的能力，完全失去了嚮導。他可能正奔向毀滅，卻渾然不知。你不能在兩種行動原則下生活：對世俗利益的關注與對良心的關注。你可以訓練自己對感知和追求世俗利益變得極其敏銳，或者你可以訓練自己對良心變得極其敏銳；但你必須做出選擇，因為你在一個方向上獲得的敏感度，在另一個方向上就會相應喪失。如果你的眼睛單一，全身就充滿光明；但如果你裡面的光變成了黑暗，那黑暗是何等大呢！
麥基洗德通常被公認為歷史人物中最神秘、最不可思議的一位；他出現在這裡的「王谷」，沒人知道他從哪裡來，又消失到哪裡去，但他帶著滿手的實質禮物，來到亞伯蘭疲憊的家眷和隨行的被擄婦女面前。對於每一位族長，我們都能說出其父系、出生日期和死亡日期；但這個人卻沒有人能認領，他不構成連接古老時代與現代的任何環節的一部分。儘管他擁有至高上帝的知識，但他的名字卻沒有出現在任何顯示這些知識如何從父傳子的家譜中。在所有歷史有記載的偉人中，都給出了詳盡的家譜；但在這裡，作者打破了他的規則，而且是在如果沒有實質理由就絕不會打破的地方打破了它。因為這裡出現的是當時最偉大的人，一個在信心之父、萬國所尊崇的亞伯蘭面前，亞伯蘭都要低頭並繳納什一奉獻的人；然而他出現又離去，就像夜間的異象。或許即使在他自己的時代，也沒有人能指出他最初搖籃所在的房間，也沒有人能展示他童年時玩耍的帳篷，更沒有人能收藏他早年作為當時世上第一人時的任何遺物。因此，使徒將他描述為所有神秘、突如其來出現與消失的典型，「無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終」，並意味深長地補充說，「乃是與上帝的兒子相似」。因為正如麥基洗德這樣站在歷史的頁面上，我們的主在現實中也是如此——正如前者沒有記錄在案的家譜，且其職分始於自身、終於自身；我們的主雖然由婦人所生，卻與罪人分別出來，完全超出了普通的世代序列，並行使著一種他並非從任何人那裡繼承、也無法傳給任何繼承人的職分。正如前者顯然與他之前和之後的一切斷開聯繫，後者事實上也確實如此突然地從永恆中顯現，對所有見過他的人來說都是一個謎；他承認世上父母的權柄，卻聲稱擁有比亞伯蘭更古老的地位；他突然出現在被擄的俘虜面前，手中滿是禮物，口中流露著祝福的話語。
麥基洗德是世上唯一一位被亞伯蘭承認在屬靈上高於自己的人。亞伯蘭接受了他的祝福並繳納什一奉獻；顯然是作為至高上帝的祭司；因此，在向他繳納時，亞伯蘭是將戰利品的十分之一獻給了上帝。這不僅僅是私人之間的禮貌。這是在多方嫉妒且警惕的隨從面前完成的。地位、職位和身份顯赫的人會考慮他們應如何對待彼此，以及誰應優先。亞伯蘭所做的一切，都是深思熟慮且完全清楚自己在做什麼。顯然，上帝對祂自己的啟示當時尚未局限於從亞伯蘭到基督這一條線上。這裡出現了一個人，我們真的不知道他是迦南人、含的後裔還是閃的後裔；然而亞伯蘭承認他擁有真上帝的知識，甚至向他低頭，視其為屬靈上的上級，即便不是在經驗上，也是在職分上。這向我們展示了亞伯蘭對於他人受到上帝眷顧是多麼沒有嫉妒心，他多麼不認為自己與上帝的聯繫會因為其他人享有類似的聯繫而變得不穩固，以及他多麼衷心地歡迎那些雖然儀式不同、前景不同，卻仍敬拜永生上帝的人。這也向我們展示了我們是多麼容易限制上帝的工作方式；以及我們對祂與那些處境與我們不同的人之間的聯繫了解得有多麼少。在這裡，當我們所有的注意力都集中在亞伯蘭身上，認為他承載了世界所有的屬靈希望時，一個來自隱晦迦南山谷的人出現了，他比亞伯蘭更親近上帝。我們永遠無法預知，這樣的人會隨時從多少我們意想不到的地方向我們顯現。
此外，麥基洗德顯然是一個頭銜，而非名字——這個詞的意思是「公義之王」或「正義的王」。這可能是一個君王世系所採用的頭銜，也可能是這個人獨有的。但這些古老的迦南人（如果他們確實是迦南人的話）在給他們的撒冷（Salem，即和平）城之王冠以這個頭銜時，已經掌握了一個偉大的原則。他們意識到，正是他們君王的公義、公正，最能維護他們和平的城市。他們看到，對他們來說合適的君王，不是一個通過戰爭和稅收壓榨鄰居、不顧他人權利並總是尋求擴大自己統治範圍的人；也不是一個僅僅仁慈、傾向於輕視罪惡並總是傾向於寬鬆的人；而是他們會選擇來給予他們和平的那個公義的人——他有時可能顯得過於謹慎，有時過於嚴厲，有時會被稱為浪漫，有時被稱為狂熱，但透過他所有的行事，顯而易見的是，對各方公正才是其目標所在。他們中的一些人可能還不夠好，無法去愛一個對他們的特殊利益並不比對他人更看重的統治者，但所有人可能都有足夠的智慧看出，唯有通過公義，他們才能獲得和平。這是上帝統治的反映，其中公義是和平的基礎，是一種毫不動搖且始終如一的公義，頒布神聖的律法並對所有違背律法的人施加懲罰。正是這一點給了我們永恆和平的希望，因為我們知道上帝並沒有忽略必須清算的現實，也沒有僅僅平息良心不安的預感，而是讓每一條公義的律法和原則都得到充分的發揮，祂在提供赦免時行事公義，以至於沒有任何事物能轉過來剝奪我們的和平。任何個人若不通過公義來尋求和平（即永久的滿足），那麼他心中所持有的和平前景都是徒勞的。只要他在阻止良心干預，他就等於讓自己無法進入那種他為了維持現狀而壓制良心的狀態。
最後，亞伯蘭拒絕所多瑪王的提議意義重大。很自然地，且可能符合當時既定的慣例，國王提議亞伯蘭接受被救回的財物和入侵軍隊的戰利品。但亞伯蘭了解人性，他知道，儘管現在所多瑪急於表現出他感到虧欠亞伯蘭，但終有一天，他會將這次事件作為亞伯蘭發跡的基礎。當一個人在世上崛起時，每個人都會告訴你他在提升此人過程中所扮演的角色，並會傳達一種印象：若非說話者提供的幫助，他就不會是現在這個樣子。亞伯蘭知道自己註定要崛起，也知道是藉著誰的幫助而崛起。他打算從上帝那裡領受一切；因此，連所多瑪的一根線也不要。他以那種心意已決、不可更改的人所採用的方式表達了他的拒絕。他已經「起誓」了。他預料到了這樣的提議，並考慮了它們對自己與上帝及他人關係的影響；並利用了那段尚未受到干擾的時期——當時提議還只是一種可能性——他就已決定，當提議真正提出時，無論它看起來提供什麼好處，他都會拒絕。我們也應當在我們狀態較好、知道自己正以健康、良心和公義的眼光看待事物時，決定我們的行為準則，並盡可能地將自己委身於此，這樣當正確的狀態過去時，我們就無法從正確的行為中退縮。亞伯蘭做到了，無論東方諸王的戰利品多麼誘人，都無法動搖他。他的誓言是向天地的主發出的，在祂手中擁有超越所多瑪所能給予的財富。
在這裡，再次顯現的是那位信心之人。他表現出一種對上帝賜福特權的高貴嫉妒。他不會給人機會去說任何世俗君王使他富足。他要讓一切顯明，他所依靠的是上帝。在所有信心之人身上，都會有這種精神。他們絕不會忘記去構建自己的生活，以清楚地表明，為了幸福、成功、安慰、喜樂，他們主要依靠的是上帝。在現代社會複雜的生活中，這是不可能做到的嗎？沒有人敢在這一事件面前這樣說。在突襲的匆忙中，在午夜攻擊和肉搏戰的混亂與激烈行動中，在凱旋進軍的興奮與自豪中，當該國的國王們爭相向我們致敬，被救出的俘虜讚美我們的英勇與慷慨時，我們難道能更容易地展現我們對上帝的依賴嗎？沒有人看不出是什麼在這次令人陶醉的行軍中平衡了亞伯蘭。沒有人會問是什麼使他在率領著因成功而興奮的武裝追隨者，穿過一片因近期恐慌與災難而虛弱的土地時，克制住自己和部下不去宣稱佔有整片土地。沒有人會問是什麼賦予他道德洞察力，讓他看出藉著刀劍贏得土地的機會是一種試探，而非引導性的護理。對每一位讀者來說，顯而易見的是，他對上帝的依賴是他的保障與明燈。上帝會藉著公平與榮譽的方式將他帶到屬於他自己的地方。無需暴力，無需接受可疑盟友的幫助。這才是真正的高貴；而這，正是信心總是能產生的結果。但這必須是像亞伯蘭那樣的信心；不是一種快速而膚淺的成長，而是一種深植的原則。因為面對所有的試探，這是我們唯一的確鑿防禦：我們的心已經被上帝的應許所充滿，以至於其他的提議在我們心中找不到任何渴望，沒有任何空虛、不滿的角落可以讓它們棲身。對於這樣的信心，上帝以提升與加強的保證來回應：「我是你的盾牌，是你的大賞賜。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「麥基洗德通常被公認為歷史人物中最神秘、最不可思議的一位」：本段反映了部分新教神學對麥基洗德「預表論」的詮釋，強調其作為基督祭司職分的預表；其他宗派如部分自由派神學則傾向將其視為單純的歷史性迦南君王，不賦予其超越性的預表意義。
2. 「麥基洗德是世上唯一一位被亞伯蘭承認在屬靈上高於自己的人」：本段反映了對聖經中「什一奉獻」起源與權柄的詮釋，強調祭司職分的屬靈優先性；其他宗派如部分公理制或強調信徒皆祭司的宗派，可能對此處亞伯蘭的行為有不同的解讀，認為這僅是當時文化下的禮儀行為，而非確立了永久的教會體制權柄。